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道家创始人老子，在《道德经》中对“无”字有两个精彩的比喻。《道德经》中说：“埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。是故有之以为利，无之以为用。”在老子眼中，杯子中间是空的，才可以装水。如果杯子是实心的，那就没法装水。所以杯子有用，是因为“无”存在的缘故。杯子如此，房子也如此，房子可住人，因为房间是空的。如果房子“空”的部分越多，可住的人则越多。房子有用，因为有“无”存在的缘故。老子对天地万物，有个概括，即有形者对人有用，因无形者存在之缘故。 所以，老子哲学的一大核心，是“无为”。如果“无为”真的“无所作为”之时，老子又有另一哲学化解，即“无为而无不为”。当遇到“无所作为”的障碍时，那就绕过这个障碍。绕过障碍，障碍之外的无障碍天地，就是大伸拳脚的地方。“无不为”，即无一不可为，乃大作为也。 道家第一宗师老子，用两喻阐述“无”之境界，“无字学说”自此诞生。从春秋到战国，长达几百年后，道家第二宗师庄子，对“无字学说”又大做延伸。庄子的《南华经》有很多事例，涉及“无字学说”，此处只选四个故事，阐述庄子眼中的“无”之神妙境界。第一个故事，即“逍遥游”之故事。《逍遥游》中说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”顺应天地法则，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气变化，则可逍遥于无穷之宇宙。此种人，不用依赖外物，即可与天地精神共往来。所以庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“至人”“神人”“圣人”，乃无所依赖而逍遥游之人，即入“无之境界”之人。“至人”，是不产生自我偏见，真实自然的人。“神人”，没有要建功立业的偏见，即神人不刻意显露奇特超凡，一切自然显现。“圣人”，万物为一，不加分别，名实的偏见，去除干净。庄子眼中，“我”“功”“名”三者，相生相成，似乎去一者，其余二者皆可隐去。人若入“无我之境”，“功”与“名”自不在眼中。“功”与“名”亦如此，任去一者，另一者亦难独存。此三者，如多米诺牌，一块倒，三块相继皆倒。“至人”推倒“我”这一牌，“神人”推倒“功”这一牌，“圣人”推倒“名”这一牌，最终余下两牌顺势皆倒。三种人皆殊途同归，至“无之神境”，终得“逍遥游”。 第二个故事，是庄周梦蝶。庄周梦见自己变成蝴蝶，自由快乐飞翔，却不知自己是庄周。此处是“物我合一”，“忘我之境”，即至“无之境界”。此种境界与《逍遥游》中的“至人无我”，是一个道理。马叙伦《为庄子义证成率题绝句》曾云：“胜义无疑第一禅，几个曾解笑前贤。开宗不了‘逍遥’字，空谈南华三十篇。”《庄子》一书中，“无字境界”，乃“逍遥游”之真境界。庄周从“逍遥游境界”中醒来，才知自己是庄周。庄周醒来后思考，庄周在梦中变蝴蝶，还是蝴蝶在梦中变庄周。最后思考到，庄周与蝴蝶，是有区别的，是“虚无的道”物化出的两种形态，但在本质上又都只是“虚无的道”，是没有区别的。在庄子眼中，世间万物，千变万化，唯“道”不变。这种观点，与老子在《道德经》中说“道生万物”，如出一辙。《道德经》是如此记载的：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子抽象表达，庄子则用形象的故事表达这种思想。《庄子·外篇·知北游》中“道在屎溺”的故事，可做一佐证。《知北游》记载：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。”庄子的原文，简洁是简洁，大道总是不好懂。此段文字，翻译成白话，就是如此说。有个叫东郭子的人向庄子请教说：“你经常所说的‘道’，究竟在哪里呢？”庄子回答说：“无所不在。”东郭子说：“要明白地说出来才行。”庄子说：“在蝼蚁身上。”东郭子不解地问：“怎么如此卑下？”庄子答：“在稗草里面。”东郭子问：“怎么更加卑下？”庄子回答说：“在瓦壁里面。”东郭子问：“怎么越发卑下？”庄子回答说：“在屎溺之中。”东郭子不再说话了。最后，庄子解释说：“先生的问题本来就没有触及到要害，你大可不必这样提问，因为道是不会离开一切事物的。” 第四个故事，是鼓盆而歌。庄子死了妻子还敲盆欢歌，是因为庄子眼中，人从无到有，又从有到无，是“道”的物化而已。“人之生死”，如四季运行一样，周而复始，故庄子顺应此“天命”而不悲哀。此处思想，与《逍遥游》“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”之思想，一脉相承。 此四个故事中，庄子的“无之境界”，即人与天地精神共往来。 禅宗对“无”最早又最妙的解释，大概是唐代的赵州和尚。禅宗公案如此记载：“一个和尚问赵州∶‘狗子有没有佛性？’ 赵州说∶‘无！’ 和尚又问∶‘一切众生皆有佛性，狗子为什么却没有？’赵州说∶‘因为它有业识在。’”“业识”，指人投胎时心动的一念。中国禅宗传到日本，日本禅师对禅宗最高境界的评论，有一则公案。这公案，发生在日本的南隐禅师与楠田医生之间。楠田医生听说，懂禅之人，不怕死亡，于是三次向南隐禅师求教。可南隐禅师三次都讲同一句话“你回去善待你的病人”。第四次，楠田医生很是生气，说这如果是禅，就不学了。南隐禅师便给楠田介绍了一则叫做“赵州无”的话头，教他用功去参，那是“无门关”一书的第一则开示悟人的古则。三年后，楠田很有心得。南隐禅师还让他再悟。一年半后，楠田医生做到，善待他的病人而不知其在善待病人。此时，南隐禅师才说，楠田医生已至禅的最高境界，即“无我之境”。 在南隐禅师眼中，善行某事而不知其在行善，即禅之最高之境。禅之此妙法，拿来即可用。庄子则去除“无”所物化之形态，与南隐相似，唯其未有禅宗干脆。老子之“无”，用喻易懂。此三人，皆在品世间大道，最终殊途同归，同归之处，即道之至高点――“无”。然而三人到达至高点之方法，各不相同：老子如风沙，干净；庄子如柔水，缠绵；南隐如菊刀，犀利。 2017.12.6 〖简介〗 楼叶刚，学界泰斗钱钟书再传弟子，“讲文堂”创办人，浙江独立作家，西部文学作家协会会员，杭州萧山儒学学会会员，中华楼氏宗亲理事会秘书长,香港文联作家协会终生会员。
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